When I think of Sufis, I picture people who renounce the world, sit in shrines, and reject work and wealth. Is tasawwuf really about withdrawing from life and embracing poverty and idleness?جب میں صوفیوں کے بارے میں سوچتا ہوں تو میرے ذہن میں ایسے لوگ آتے ہیں جو دنیا کو ٹھکرا دیتے ہیں، مزاروں پر بیٹھے رہتے ہیں، اور کام اور دولت سے کنارہ کرتے ہیں۔ کیا تصوف واقعی زندگی سے کنارہ کشی اور فقر و بیکاری کو گلے لگانے کا نام ہے؟
That picture is a common one, and it is easy to see how it formed. But tasawwuf is not a flight from the world into a cave or a corner; it is the art of walking through the marketplace with a heart that belongs wholly to Allah. The world is meant to sit in your hand, not upon your heart.
Our religion itself set aside the path of world-fleeing renunciation. Allah tells us plainly of a practice that was never His command:
“As for monasticism, they invented it; We did not prescribe it for them, only seeking the pleasure of Allah, yet they did not observe it as it should have been observed.”
Qur’an, Al-Hadid 57:27 · meaning
Notice what this frees you from. Even those who took up that severity were seeking Allah’s pleasure, yet the way itself was never asked of them, and it proved too heavy to keep. You are not asked to abandon your work, your family, or your lawful earnings. You are asked to hold them rightly. The Prophet, peace be upon him, corrected this very inclination when three companions resolved to give up sleep, food, and marriage in their zeal:
“But I fast and I break my fast, I pray and I sleep, and I marry women; so whoever turns away from my Sunnah is not of me.”
The Prophet (peace be upon him), Sahih al-Bukhari (5063) · meaning
The Sunnah, then, is a balanced life: honest labour and worship, rest and prayer, a home and a heart turned to Allah, all woven together. The true friend of Allah earns his bread, raises his children, serves his neighbours, and trades with honesty, yet through it all his heart stays unfastened, free of the anxious grasping that wears people down. He is in the world, as the saying goes, but not of it.
Look at the great ones of our own Naqshbandi way. Many were traders, farmers, craftsmen, and men of affairs, present and productive in the affairs of people, while their hearts kept an unbroken presence with Allah. That is the secret: not to empty your hands of the world, but to empty your heart of its worry. Poverty of the heart before Allah, not idleness of the body, is the treasure being sought.
So set aside the fear that this path will ask you to sit apart and do nothing. It asks the opposite: to be more engaged, more useful, more trustworthy, precisely because you now work for the pleasure of the One who sees.
One small step: Before you begin your work or study tomorrow, pause and quietly say “Bismillah, I do this to please my Lord,” turning one ordinary task of your day into an act of worship.
ذہن میں یہ تصویر بن جانا کوئی انوکھی بات نہیں، بہت لوگوں کے ساتھ ایسا ہی ہوتا ہے۔ مگر تصوف دنیا سے بھاگنے یا کام چھوڑ کر کسی گوشے میں بیٹھ رہنے کا نام نہیں۔ یہ تو بازار میں چلتے ہوئے دل کو اللہ کے ساتھ لگا رکھنے کا ہنر ہے۔ دنیا ہاتھ میں رہے، دل پر سوار نہ ہو، بات اتنی سی ہے۔
رہبانیت یعنی دنیا سے کٹ جانے کا راستہ تو خود اللہ تعالیٰ نے انسان کی اپنی ایجاد بتایا ہے، اپنا حکم نہیں
”اور رہبانیت، جسے انہوں نے خود گھڑ لیا، ہم نے وہ ان پر فرض نہیں کی تھی، انہوں نے تو اللہ کی رضا چاہنے کے لیے اسے اختیار کیا، پھر اُنہوں نے اُس کی ویسی رعایت نہ کی جیسی رعایت کا حق تھا۔“
قرآنِ کریم، سورۃ الحدید ۵۷:۲۷ · مفہوم
غور کیجیے، نیت کی بھی رعایت رکھی گئی کہ وہ اللہ کی رضا ہی چاہتے تھے، مگر ساتھ یہ بھی صاف کہہ دیا گیا کہ یہ سختی اُن پر فرض کی ہی نہ گئی تھی، اور آخر وہ اُسے نبھا بھی نہ سکے۔ سو جو راہ دنیا کو یکسر ٹھکرا دینے، کام سے ہاتھ کھینچ لینے اور بےکاری کو تقویٰ سمجھنے کی تعلیم دے، وہ نہ قرآن کی راہ ہے نہ نبی کریم ﷺ کی۔ ایک بار چند صحابہ نے عبادت میں اسی طرح کی سختی اختیار کرنے کا ارادہ کیا تو آپ ﷺ نے فرمایا
”میں روزہ بھی رکھتا ہوں اور افطار بھی کرتا ہوں، نماز بھی پڑھتا ہوں اور سوتا بھی ہوں، اور عورتوں سے نکاح بھی کرتا ہوں۔ پس جو میری سنت سے منہ پھیرے، وہ مجھ سے نہیں۔“
نبی کریم ﷺ، صحیح بخاری (۵۰۶۳) · مفہوم
یہی توازن تصوف کی جان ہے۔ نقشبندی مشائخ کے ہاں، اور خاص طور پر حضرت شیخ شہزاد عارف صاحب کی تعلیم میں، اسے ”خلوت در انجمن“ کہا جاتا ہے، یعنی ہاتھ کام میں اور دل یار کے ساتھ۔ سالک بازار میں ہو، دفتر میں، کھیت میں، یا بچوں کے درمیان، وہ دل کو اللہ کی یاد سے تر رکھتا ہے۔ محنت سے حلال کمانا، گھر بسانا، اولاد کی تربیت کرنا، یہ سب اِس راہ میں رکاوٹ نہیں، عبادت کے میدان ہیں۔
اللہ کے ولی کماتے بھی ہیں، خرچ بھی کرتے ہیں، لوگوں کے کام بھی آتے ہیں، سودا بھی کرتے ہیں اور کھرا کرتے ہیں، مگر دل کسی لمحے مالک سے غافل نہیں ہوتا۔ اصل مطلوب ہاتھ کا خالی ہونا نہیں، دل کا فکروں اور حرص سے خالی ہونا ہے۔
اِس اندیشے کو دل سے نکال دیجیے کہ یہ راہ آپ سے الگ بیٹھ رہنے کا تقاضا کرے گی۔ تقاضا اِس کے برعکس ہے، زیادہ محنتی، زیادہ کارآمد اور زیادہ امانت دار ہونے کا، کیونکہ اب کام اُس ذات کی رضا کے لیے ہوتا ہے جو دیکھ رہی ہے۔
ایک چھوٹا قدم: کل کام یا پڑھائی شروع کرنے سے پہلے ایک لمحہ رکیے اور دل میں ہلکے سے کہیے، ”یا اللہ، یہ کام بھی تیرے لیے،“ اور دن کے اِس ایک عام کام کو عبادت بنا لیجیے۔